domingo, 30 de março de 2014

O esquerdismo contra a busca da felicidade

O egoísmo é uma coisa boa não porque “eleva o padrão geral de vida” nem porque “aumenta a produtividade dos trabalhadores”. Se não proporcionasse nenhuma dessas duas coisas, o egoísmo ainda seria uma coisa boa por um motivo ainda mais fundamental: ele é a motivação correta da nossa natureza enquanto seres humanos. Em resumo, o egoísmo é plenamente moral.

No entanto, a esmagadora maioria do debate público hoje em dia se dá dentro do paradigma moral estabelecido pela doutrinação esquerdista universal. Até mesmo pessoas de bons princípios que desejam defender a liberdade entram, muitas vezes, em debates confusos e invencíveis porque aceitaram, inconscientemente, as premissas morais da esquerda.

O paradigma esquerdista é difuso e sofisticado, mas pode ser resumido num único pensamento: “os indivíduos existem para o Estado, e não o contrário”. À primeira vista, essa idéia não é nova. A novidade é que essa idéia (que antes recebia o nome correto de tirania), foi reciclada e ganhou estatuto moral. Uma aliança entre pensadores sérios e subversivos espertos deslocou fundamentalmente o ônus da prova em questões morais em favor da presunção da autoridade coletiva sobre cada aspecto da vida. Esse princípio profundamente arraigado reduz todos que não se libertaram radicalmente dele à posição pírrica de argumentar que o afrouxamento do controle do Estado se justifica porque será benéfico de alguma forma para o Estado, defendendo a liberdade como uma maneira mais eficiente de atingir objetivos tirânicos, e não como nosso direito natural.

Se quisermos ter qualquer esperança de, por fim, recuperar a devida proporção das coisas, é essencial entender com exatidão como o ônus da prova moral se deslocou e como esse deslocamento distorceu o debate político.

Uma tradição intelectual desenvolvida no início da Era Moderna enquadrou a questão política básica da nossa época, da seguinte maneira: “Por que os homens livres precisam de governo?" Daí vieram as famosas teorias do “estado da natureza”, o vocabulário dos “direitos naturais” e “contratos sociais”, e o estabelecimento paulatino dos princípios do governo limitado.

Hoje em dia, o esquerdismo – tendo alimentado a humanidade por meio do seu moedor de carne educacional, artístico e burocrático – suplantou a questão política básica da Era Moderna e a inverteu: “Por que o governo precisa de homens livres?” 

A primeira questão surgiu da premissa de que seres humanos individuais e suas necessidades são naturais e primários, de forma que as imposições da autoridade coletiva sobre as relações sociais só se justificam na medida em que elas ajudam a promover nossos objetivos racionais e pré-governamentais. A segunda questão, que está implícita em toda a política contemporânea, decorre da premissa de que o coletivo é a realidade principal, de forma que qualquer liberdade individual que se permita desfrutar se justifica somente na medida em que atende aos objetivos da coletividade, os quais são definidos pelo Estado.

Como a civilização chegou a essa completa inversão metafísica e moral, da presumida prioridade do indivíduo racional concreto para a presumida prioridade de uma abstração denominada “sociedade”?

Foram os filósofos alemães revolucionários do final do século XVIII e do início do século XIX (Kant, Fichte, Hegel), seguidos por seus críticos e herdeiros intelectuais, de Schopenhauer a Marx, que desenvolveram as teorias que destruíram as almas e corroeram a Era Moderna. A base moral de sua influência corruptora era a visão de que o egoísmo (cujo significado é tão somente a busca da felicidade) é intrinsecamente imoral e servil, ao passo que a verdadeira liberdade implica a submissão da vida da pessoa aos interesses da coletividade, ou seja, do Estado. 

Essa virada histórica, do indivíduo como fonte de qualquer coletividade possível para a coletividade como fonte do que o indivíduo pode preservar, floresceu plenamente na Ética de Kant. 

O pensamento do século XVIII foi abalado pelas implicações aparentes da Física newtoniana: se o novo materialismo científico é mesmo abrangente – se a natureza mecanicista é tudo o que existe –, então o homem também deve ser redutível às leis de causa e efeito da ciência. Mas isso, temia-se, significaria o fim de todos os sonhos de singularidade humana, fazendo da liberdade moral uma mera percepção delirante do nosso lugar na cadeia causal da natureza.

A famosa solução de Kant, cristalizada em seu “imperativo categórico”, era que a única maneira de nos vermos como indivíduos livres, e não como parte de uma natureza mecanicista, seria rejeitar todas as motivações de interesse individual em favor da obediência a máximas morais universalizáveis. Em outras palavras, deveríamos obedecer a regras de comportamento “racionais” formadas independentemente de considerações contextuais, ou seja, independentemente de qualquer preocupação com nossa felicidade.

Esclareço: na maioria dos casos, as escolhas morais, entendidas da maneira clássica, são fundamentadas nas condições práticas da vida das pessoas, exigindo a combinação de um caráter bem-formado com um raciocínio prático maduro, ou seja, virtude, para encontrar e se dedicar à aurea mediocritas, definida pela situação específica e pela natureza humana. Portanto, a virtude não é apenas coerente com o nosso desejo de bem-estar ou felicidade (devidamente entendido), mas também sua realização. Viver de maneira virtuosa corresponde a buscar o bem – que é naturalmente desejável – através das escolhas feitas de acordo com nossas circunstâncias e com a natureza de um animal racional, que, por sua vez, é ser feliz. 

Essa fórmula é detalhada no mais influente de todos os tratados morais, a Ética a Nicômaco, de Aristóteles, mas sua base (de que o homem é o animal que busca a felicidade) pode ser facilmente encontrada no pensamento moral existente antes da obra, de Sócrates a Demócrito, passando por Pitágoras; posteriormente seguiram essa linha os filósofos cristãos da Idade Média, os racionalistas e empiristas do Iluminismo, e, a rigor, toda e qualquer filosofia moral digna do nome.

Kant rechaçava categoricamente essa concepção de virtude fundada no desejo natural de felicidade (o desejo de se sentir “completo” e “perfeitamente vivo”) em favor da exigência de dever e obediência, desconsiderando a avaliação contextual que revela a legítima virtude. Em outras palavras, ele exigia que os homens negassem sua busca pelo que era bom para eles em favor do “bem” abstrato dele (a máxima universalizável), o qual, explicitamente, não era o bem de qualquer ser humano individual per se, mas a forma de silenciar toda e qualquer motivação egoísta. Disso decorre que todas as ações voltadas a atingir o bem-estar individual devem ser consideradas não apenas alheias ao domínio do raciocínio moral legítimo, mas, com efeito, uma motivação neutralizante que deve ser eliminada do pensamento moral. Em outras palavras, segundo o Kantismo, o desejo de felicidade, antes considerado uma motivação moral definidora da natureza, é, na melhor das hipóteses, moralmente irrelevante e, na pior, um obstáculo à moral pura. (A explicação que Kant dá sobre a felicidade é manifestamente confusa, trivializante e contraditória, talvez porque ele quisesse eliminá-la do domínio dos objetivos morais, mas sem conseguir ver como negar totalmente o valor dela).

O discípulo esquerdista mais influente de Kant, o autoritário Fichte, extraiu todas as implicações da Ética kantiana, aplicando à política prática o que Kant havia deixado em grande parte no domínio da teoria. Fichte, possivelmente o primeiro verdadeiro esquerdista no sentido estrito, se opunha à preocupação de Kant com a salvação da dignidade e do livre-arbítrio humanos, considerando-os um retrocesso ilegítimo à antiga moral do egoísmo que, em termos sempre kantianos, deve ser eliminado pela raiz. Declarando o livre-arbítrio como inimigo da verdadeira moral e prescrevendo sua erradicação como a principal função da educação, Fichte defendia a obediência ao dever social por si mesmo e, especificamente, a submissão da consciência individual ao coletivo. O Estado suplantaria a função de um ser transcendental da religião tradicional, substituindo Deus por um novo Paraíso na Terra, também definido por Fichte como “a nação”, “Alemanha” e “o futuro”. 

Paradoxalmente, a vida espiritual da liberdade moderna estava longe de acabada, mesmo quando a implementação prática mais plena dessa vida, a América, ainda estava em sua infância. A primeira nação a fazer da “busca da felicidade” um princípio fundamental explícito – uma expressão sucinta e expressiva do liame entre moral e liberdade política – seria obrigada a crescer num mundo em que essa busca acabara de ser declarada ilegítima e imoral pelos principais intelectuais. A verdadeira vanguarda e esperança da modernidade foi, de repente, tachada de perdidamente retrógrada e superficial, aferrando-se a uma perspectiva moral antiquada que colocava o “simples” bem-estar individual acima do bem do Estado.

Daí foi um pequeno passo para o desenvolvimento do socialismo do século XIX e do comunismo – a Paz Perpétua de Kant estabeleceu o alicerce espiritual da Organização das Nações Unidas, e os Discursos à Nação Alemã de Fichte já exigiam a doutrinação compulsória contra a consciência e a propriedade privadas. Entre as elites intelectuais européia e norte-americana do século XIX, educadas nas novas filosofias alemãs da moda, muitas vezes estudando em universidades alemãs, a idéia de que a moral implicava a recusa de todas as motivações de interesse próprio se alastrou como fogo na floresta. Essa recusa da busca da felicidade pessoal (o coração do pensamento moral correto) seduz tanto os intelectuais rancorosos quanto os operadores da política, sedentos de poder, pois menospreza todas as esperanças ou motivações humanas que possam desafiar os grandiosos projetos, de um tipo ou de outro, artificialmente impostos. O despotismo paternalista e os ataques teóricos a todas as noções de governo estão enraizados na liberdade natural foram o “arroz com feijão” do pensamento Ocidental “avançado” durante todo o século XIX, impulsionaram as atrocidades totalitárias do século XX e são a essência da política institucional de hoje. 

Já o inevitável descompasso entre a evolução dos principais pensadores e a evolução das “massas” ou do “povo” pode ser atribuído à implementação gradativa da verdadeira sociedade esquerdista imaginada pelos precursores acadêmicos e políticos. A educação pública universal, que era o passo mais indispensável, chegou logo, calcada nas escolas prussianas originais inspiradas por Fichte. Pari passu à educação pública vieram a marginalização do papel da família no desenvolvimento das crianças (meta primordial dos primeiros defensores da escola pública), a diminuição da distinção entre homens e mulheres (transformando gradualmente as partes complementares da natureza em “operários” espiritualmente uniformes), e o enfraquecimento da fé religiosa em favor da deificação do governo.

Psicologicamente, a recusa da ética da felicidade em favor da auto-abnegação “desinteressada” diminuiu e desnaturou nossa espécie, gerando a personalidade moral dividida que assola a sociedade moderna – uma cruza de coletivismo sentimental com a busca niilista do “eu”.

Uma teoria defeituosa não pode mudar a natureza. Os seres humanos devem buscar e continuarão buscando sua preservação e seu desenvolvimento. Contudo, em virtude da difamação universal da felicidade individual como uma motivação imatura ou imoral, os homens foram deixados sem uma educação calcada na razão e sem a natureza para orientar sua busca pelo bem. O resultado político dessa dissonância moral é a corrente predominante de hoje: pessoas gananciosas, vorazes e irracionais em busca do prazer que, além disso, são idiotas úteis nas mãos de todo demagogo carismático que agite seu sentimentalismo niilista contra “os ricos”, “os cruéis”, e aqueles que têm “mais do que a parte justa que lhes cabe”. 

O ataque peçonhento da academia alemã ao individualismo e à ética da felicidade pessoal (ou seja, à virtude) infectou rapidamente cada órgão da modernidade, dos pináculos da torre de marfim às mais modestas escolas com uma única sala de aula. Os dogmas morais das filosofias idealistas e pós-idealistas alemãs (de Kant e Fichte a Marx Marx e Engels, chegando até a Escola de Frankfurt) se transformaram nas crenças que definem o mundo moderno ultimamente:
  • O indivíduo é simplesmente uma faceta ilusória da coletividade.
  • O egoísmo, que significa a preocupação com o próprio bem-estar, é imoral.
  • A busca da própria felicidade é mesquinha e superficial.
  • A verdadeira moral está na submissão da mente individual à coletividade.
O futuro pertence àqueles que aceitam a trajetória da História, que está paulatinamente dissolvendo todas as distinções entre nações, entre homens, entre homens e mulheres, entre adultos e crianças e entre razão e sentimento. Estamos sendo arrastados juntos pela corrente da História para sonho caleidoscópico de autocriação coletiva orientada pelo Estado ilimitado.

Contrárias aos brutamontes alemães mais impacientes, como Fichte e Marx, as formas pluralistas de autoritarismo esquerdista provaram, de maneira geral, ser o meio mais duradouro de incorporar ideais coletivistas a uma sociedade. Talvez isso se deva ao infindável gênio do homem democrático de embelezar o Inferno com correntes ricamente ajaezadas e chamas perfumadas. Assim, “o império do povo”, filtrado pelo prisma da ética coletivista, passa a ser a pretensão de cada homem de reivindicar legitimamente a vida, o tempo, e o trabalho de todos os outros homens. 

Esse é o mecanismo pelo qual o “despotismo de veludo” de Tocqueville foi implementado em escala mundial. O mecanismo tem dois lados (ou duas fases). O lado famoso é o que conhecemos por “mentalidade dos direitos”, que, em termos simples, é a pretensão de que cada integrante da coletividade é dono de todos os outros e, portanto, pode exigir coisas deles à força.

Contudo, o outro lado da moeda, igualmente importante, é a suposição de que cada homem é propriedade da coletividade e, portanto, deve render tributo à besta para ser considerado digno de viver. A função desse lado, do ponto de vista dos esquerdistas (que o cultivam com esmero), é reforçar a ética da negação do “eu”, inculcando a regra social da submissão ao Estado, pela qual quem resistir ao seu devido papel de servo da coletividade (ou seja, do Governo) deve ser proscrito como “egoísta” e punido e/ou reeducado.

Isso nos leva ao ponto em que começamos: até entendermos e rechaçarmos toda essa estrutura ética (a filosofia alemã que se tornou o pano de fundo moral da nossa civilização), nunca conseguiremos argumentar adequadamente em favor da liberdade. Se aceitarmos a premissa de que a busca da felicidade é imoral (indistinta da “ganância”), seremos reduzidos ao argumento tímido e autodestrutivo de que uma parcela da liberdade deve ser tolerada como maneira mais eficaz de gerar a prosperidade que sustenta o jugo autoritário. O Partido Comunista Chinês de hoje discordaria disso? Creio que não.

Vamos voltar ao único argumento digno do assunto: os indivíduos são metafisicamente e moralmente mais antigos que as coletividades. A felicidade é nossa motivação moral correta. O homem livre não precisa se justificar perante o Estado; o Estado, sim, deve se justificar perante o homem livre. Essas são as premissas que herdamos de nossa tradição e da nossa natureza, embora, hoje, procuremos por ela no escuro, envoltos pela névoa da filosofia despótica que domina nosso mundo.

Quero concluir com uma lufada de ar moral fresco que vem d’além dessa névoa:
Et ideo ultima et perfecta beatitudo, quae expectatur in futura vita, tota consistit in contemplatione. Beatitudo autem imperfecta, qualis hic haberi potest, primo quidem et principaliter consistit in contemplatione, secundario vero in operatione practici intellectus ordinantis actiones et passiones humanas, 
Portanto, a felicidade definitiva e verdadeira que se espera na vida que virá, consiste inteiramente na contemplação [da essência divina]. Mas a felicidade imperfeita, como a que se pode ter aqui, consiste primeira e principalmente na atividade do intelecto prático para a direção das ações e paixões humanas (...)
[Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Tratado sobre o Fim Último, Quaestio III, Articulus VI, Iª-IIae q. 3 a. 5 co.]

domingo, 9 de março de 2014

A (i)moralidade das tatuagens e dos piercings

Muitas pessoas de bem sentem repulsa por modinhas modernas, inclusive tatuagens, o uso de uma infinidade de brincos e outras perfurações pelo corpo, mas lhes falta o equipamento intelectual para fazer um juízo claro sobre a moralidade dessas práticas ou para refutar a acusação de elevar suas preferências pessoais ao estatuto de um código moral. Neste artigo, exponho alguns critérios relevantes para fazer um juízo moral sobre essas coisas.

No Antigo Testamento, foi especificamente ordenado ao Povo Eleito:

.וְשֶׂרֶט לָנֶפֶשׁ, לֹא תִתְּנוּ בִּבְשַׂרְכֶם, וּכְתֹבֶת קַעֲקַע, לֹא תִתְּנוּ בָּכֶם: אֲנִי, יְהוָה


Não farás cortes em tua carne para os mortos, nem gravarás marcas em ti: eu sou o SENHOR. (Levítico 19:28).

Inspirado por Deus, São Paulo nos adverte:

ἢ οὐκ οἴδατε ὅτι τὸ σῶμα ὑμῶν ναὸς τοῦ ἐν ὑμῖν Ἁγίου Πνεύματός ἐστιν, οὗ [ἔχετε] ἀπὸ Θεοῦ; καὶ οὐκ ἐστὲ ἑαυτῶν;

Ou não sabes que teu corpo é um templo do Espírito Santo dentro de ti, que [recebeste] de Deus?(1ª Epístola de Paulo aos Coríntios, 6:19).

Sendo um templo do Espírito Santo, nosso corpo merece o cuidado, a proteção e o decoro devidos. Em algumas culturas, uma marca ou um desenho especial no corpo – na testa, por exemplo – significa uma determinada realização ou o estado civil, ou o que for, sendo socialmente aceitável. Os cristãos etíopes, para mencionar apenas um grupo, usa cruzes tatuadas em suas testas. Em Samoa, era amplamente habitual tatuar o filho ou a filha primogênito(a) da família governante local. Nas sociedades Ocidentais, brincos e maquilagem são aceitos como parte da moda feminina e de sua apresentabilidade pública. No entanto, em nossa sociedade, alguns tipos de perfurações e decorações corporais são radicais e não se justificam, e algumas delas são motivadas por sentimentos anticristãos.

Seria impossível fazer um juízo nítido e definitivo sobre todos os adornos corporais, mas podemos indicar alguns aspectos negativos que são relevantes para um cristão. Neste artigo, deixo claro que, salvo indicação em contrário, me refiro apenas às sociedades Ocidentais. Falarei primeiro sobre os aspectos mais sérios e, depois, dos mais leves.

1. Imagens diabólicas. Tatuagens de demônios são bastante comuns, e nenhum cristão deve jamais expor a imagem de um diabo ou símbolo satânico.

2. O triunfo do feio. Esta é uma marca de Satanás, que odeia a beleza da criação de Deus e tenta destruí-la e arruinar sua apreciação pelos outros. Mais do que apenas feios, algumas perfurações corporais são a expressão prazer de ser feio.

Eu reconheço ou mau gosto em tatuagens, anéis e pinos examinando sua natureza, seu tamanho, sua extensão e o lugar do corpo em que se encontra. Ironicamente, até mesmo tatuagens floridas e coloridas desbotam com o tempo e acabam com uma aparência escura e triste. Se pensarmos em como, nos campos de concentração, os prisioneiros eram tratados como animais e tinham seus braços marcados com um número, causa muita espécie pensar que, hoje em dia, as pessoas adotem marcas semelhantes como se fossem modernas ou elegantes. O comportamento de pessoas que não tem noção alguma de dignidade da pessoa humana é, sem dúvida, um sinal de volta à barbárie.

3. Automutilação e desfiguração. Esse é um pecado contra o corpo e o Quinto Mandamento. Alguns piercings beiram a automutilação. Na melhor das hipóteses, a multiplicidade de piercings não passa de maus tratos autoinfligidos. Uma forma de ódio ou rejeição por si mesmo leva certas pessoas a se perfurar ou decorar de maneira repugnante e prejudicial. O corpo humano não foi feito por Deus para ser uma almofada para espetar alfinetes nem para ser um mural.

4. Prejuízo à saúde. Médicos já se expressaram publicamente sobre essa questão de saúde. Em 2001, pesquisadores da Universidade do Texas e da Universidade Nacional Australiana publicaram artigos sobre o mal causado à saúde por tatuagens e percings. Alguns brincos (no umbigo, na língua ou no pavilhão auricular) são prejudiciais à saúde e causam infecções ou prejuízos duradouros, tais como deformações da pele. Eles também podem envenenar o sangue por algum tempo (septicemia). Algumas perfurações (por exemplo, no nariz, nas sobrancelhas, nos lábios, na língua) não se fecham mesmo quando o objeto é retirado. Portanto, essas perfurações são imorais, pois não se deve pôr a saúde em risco sem um motivo cabível. Se forem feitos sem higiene, as tatuagens e os piercings podem causar infecções. Um instrumento usado, se não for devidamente esterilizado, seguramente transmitirá hepatite ou HIV.

Algumas pessoas esperam evitar os riscos à saúde usando tatuagens de hena, que são pintadas, em vez de serem feitas com agulhas. A pintura com hena é um antigo costume hindu de casamento, que consiste em pintar motivos florais nos pés e nas mãos. Um estudo realizado por pesquisadores alemães em 2001, concluiu que os turistas que voltavam para casa com tatuagens de hena feitas em Bali, Bangcoc e outros lugares procuravam atendimento médico em virtude de graves infecções cutâneas e, às vezes, alergias crônicas. Em alguns casos, ainda, o pigmento usado fazia com que a tatuagem desbotasse, mas, depois de algumas semanas de irritação da pele, o desenho voltacva a aparecer na forma de uma tatuagem avermelhada, muitas vezes causando fortes dores no paciente. As alergias se manifestavam de 12 horas a uma semana após a aplicação da hena, causando comichão, rubor, bolhas e descamação intensos.

5. Desejo de chocar e causar repulsa. Pode ser adequado chocar as pessoas, por exemplo, quando se relata os dramas dos pobres e famintos, ou quando se protesta contra crimes ou trabalho escravo. Isso pode ser saudável se for feito da maneira devida e com o devido cuidado, para tirar as pessoas de um estado de abulia e fazê-las perceber que algo precisa ser feito. Mas chocar as pessoas pelo simples prazer de chocar, sem intenção de promover a verdade e o bem, não é uma virtude. Ao contrário, indica uma noção pervertida de valores.

Quando avalio as tatuagens sob o prisma da repulsa, vemos a natureza das imagens, o tamanho e o número de tatuagens, além de seu posicionamento no corpo. Quando avalio os piercings, levo em conta sua extensão e sua localização no corpo.

6. Indecência e irreverência. Sempre é imoral fazer ou exibir tatuagens de imagens ou frases indecentes, ou figuras sarcásticas de Nosso Senhor ou de Sua Mãe, ou de coisas sagradas.

7. Sinais de desorientação sexual. Em tempos d'antanho, os piratas eram os únicos homens que usavam brincos (fosse qual fosse o motivo!), e marinheiros e aberrações de circo eram praticamente as únicas pessoas que se tatuavam. O que antes era limitadíssimo se espalhou para camadas mais amplas da população. Na década de 1970, um brinco na orelha esquerda, direita, ou em ambas as orelhas de um homem representava um código da sua orientação sexual e, portanto, uma forma de atrair parceiros. Dessa forma, era algo flagrantemente imoral e, de maneira geral, um outdoor da imoralidade da pessoa. Meninos e homens usando brincos passaram a ser tão comuns que esse ato perdeu seu significado, mas esse adorno nunca é exigido em situações sociais, como paletó e gravata em determinadas ocasiões formais. Mesmo admitindo a falta de um simbolismo claro nos dias de hoje, eu espero que qualquer seminário ordene a qualquer candidato que tire brincos ou piercings antes de entrar e lhe questione quando e por que começou a usá-lo. Um seminarista ou padre que exibe um brinco não é socialmente aceitável na Igreja Católica. Um número considerável de paroquianos se perguntaria a respeito dos motivos ou das motivações mais profundos. Ninguém em tal posição pública começa a usar um brinco sem tomar uma decisão deliberada. Como um padre jesuíta bastante sábio me disse certa vez, “Ninguém muda o exterior sem antes ter mudado o interior”. Isso é considerado o que as pessoas chamam de “dar o recado”. O mesmo código de conduta esperada vale para homens em outras profissões, como policiais ou professores.

Os patrões e chefes devem criar regras para proibir o uso desses adornos por funcionários e alunos homens. Essas regras devem valer especialmente para os mais jovens, para protegê-los de si mesmo e da pressão dos colegas. O fato é que, mesmo hoje em dia, os brincos predominam entre as mulheres, e apenas uma minoria de homens os usa.

8. Inadequação. Às vezes as pessoas fazem uma tatuagem enorme de um crucifixo ou de outra imagem sagrada. O corpo humano é o lugar mais inadequado para essas imagens, mesmo que seja muito bela. Quando essas pessoas vão, por exemplo, nadar numa piscina, elas exibem essa imagem de maneira inadequada. Não vemos um sacerdote ir a um shopping center vestido para a Santa Missa, não porque haja algo errado com a vestimenta em si, mas porque existe hora e lugar certos para ostentar símbolos religiosos especiais.

9. Vaidade. Há pessoas que se comprazem em tatuar braço e antebraço para ostentar e impressionar. É um meio que têm de chamar a atenção para si. Ninguém que se encontrar com essas pessoas conseguirá ignorar as tatuagens, que chegam ao ponto de criar distração constante, desviando a atenção do que a pessoa tem a dizer para sua aparência exterior. Podemos dizer o mesmo de piercings na língua e na sobrancelha, argolas no nariz, ou brincos em toda a orelha. Nada disso faz parte da nossa cultura; no máximo, fazem parte de uma determinada subcultura, de uma minoria, sem nenhum significado social ou religioso positivo. Não estou dizendo que é errado se vestir bem, mas a questão, neste caso, é a moderação e a discrição. A Sagrada Escritura reconhece implicitamente ser adequado que a noiva se enfeite para seu marido, comparando a Jerusalém celestial a essa mulher:

καὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν Ἰερουσαλὴμ καινὴν εἶδον καταβαίνουσαν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ἀπὸ τοῦ θεοῦ,ἡτοιμασμένην ὡς νύμφην κεκοσμημένην τῷ ἀνδρὶ αὐτῆς.

(E a cidade sagrada, a nova Jerusalém, eu vi descer do Céu, de Deus, tendo sido preparada como uma noiva [que foi] adornada para seu marido.

(Revelação, 21:2).

É adequado que uma moça se vista bem e se maquile quando a ocasião pedir, mas todos reconhecem quando os adornos são exagerados.

10. Imaturidade e imprudência. Um ato aceitável ou indiferente em si pode se tornar errado se a intenção ou o motivo for errado. Alguns jovens seguem modas escandalosas pelo desejo imaturo de se rebelar contra a sociedade ou seus pais. Essa desobediência contra os pais é pecaminosa. Alguns fazem isso pelo desejo imaturo de imitar os amigos, e outros, pelo também imaturo desejo de se destacar de todos ao seu redor. Alguns fazem isso por tédio, por ser algo diferente, por ser emocionante, por ser algo que seus amigos poderão admirar e comentar. Seguir modas de maneira irrefletida sempre será sinal de imaturidade. Para os jovens que moram com seus pais, sob a autoridade deles, basta que os pais exponham seu desagrado com essas modas para que os filhos saibam que não devem prosseguir. Alguns jovens vão ainda mais longe, competindo entre si para ver quem consegue aplicar mais piercings. Os pais devem proibir totalmente esse comportamento.

É praticamente impossível que os jovens justifiquem o enorme gasto (para não falar da dor) de fazer uma tatuagem. Além disso, é injustificável e simplesmente estúpido marcar o corpo para o resto da vida com imagens que não valem grande coisa ou, inda pior, com o nome do(a) namorado(a) de plantão. Há pessoas que gastam uma pequena fortuna (até R$ 10.000) para tatuar um braço de cima abaixo. São sessões longas (chegando a até quatro horas).

As tatuagens são piores do que os outros adornos porque são marcas permanentes. Muitos homens e mulheres se tatuam na juventude, mas, anos depois (às vezes não muito) se arrependem quando passam a considerar as tatuagens uma desfiguração constrangedora. Quando amadurecem, pagam os olhos da cara pela remoção das tatuagens - uma tarefa difícil e de altíssimo custo, que invariavelmente deixa cicatrizes. A retirada de tatuagens de grande porte exige cirurgias com anestesia geral (e todos os riscos de uma cirurgia), além do custo elevadíssimo da internação e do tratamento posterior. Retirar tatuagens grandes pode deixar grandes partes da pele permanentemente desfiguradas ou manchadas, como se tivessem sofrido queimaduras Muitos adultos não conseguem determinados empregos porque as empresas se recusam a empregá-los com as mãos e os braços cobertos por tatuagens impossíveis de ocultar anos após a "aventura" na juventude.

Critérios Universais
Em qualquer cultura, as coisas podem surgir, ganhar aceitação e se tornar parte da cultura, mas essa aceitação não as transforma automaticamente em algo correto. Vou dar alguns exemplos de culturas estrangeiras (curiosamente, nenhuma Ocidental), que considero igualmente errados. Numa tribo africana, as mulheres ostentam brincos gigantes e pesados que mudam a forma dos lóbulos das suas orelhas. Noutro lugar, as mulheres põem argolas em seus pescoços para alongá-los artificialmente, ou põem chapas na boca para que seus lábios fiquem alguns centímetros mais longos. Na China, havia o costume de amarrar os pés das meninas com muita força para impedir que eles crescessem, pois pés pequenos e delicados eram admirados. Essas e outras alterações drásticas no crescimento natural do corpo humano devem ser consideradas imorais como formas de mutilação decorrentes da vaidade.

Nem sempre é possível traçar uma linha exata e dizer onde os limites da moderação foram ultrapassados, mas isso não quer dizer que não exista um limite. Ninguém pode definir a temperatura exata em que um dia passa de fresco para frio, mas todo mundo sabe que que, quando a temperatura se aproxima de zero, não há dúvida de que está frio. Nunca devemos cair no truque de quem tenta argumentar, com base em casos limítrofes ou difíceis, que não há diretrizes nem princípios, e que não existe média nem moderação só por causa da dificuldade de defini-las.

O corpo humano deve ser tratado com cuidado, e não maltratado ou desfigurado. Sua dignidade e sua beleza devem ser preservadas e cultivadas para que ele expresse a beleza mais profunda da alma.

Paraolimpíadas: o politicamente correto em sua melhor forma

Fernando Rocha compete na prova de esqui de fundo
nos Jogos Paraolímpicos de Sochi (
Ronald Martinez/Getty Images)
Domingão, e sou "brindado" pelo UOL com uma notícia constrangedora logo na home page:



Isso é de deixar hirta e pasma qualquer pessoa com um mínimo de bom senso.

Pessoas com deficiências físicas são seres humanos que, em princípio, são dignas de respeito como qualquer outro. Felizmente, essa é uma conquista do mundo civilizado. A compaixão pelos fracos é uma característica inerente ao ser humano civilizado e demonstra o triunfo da civilização Ocidental sobre a barbárie. Contudo, há um abismo gigante entre a compaixão pelos fracos (traço distintivo das sociedades civilizadas) e o culto à fraqueza.

Para que um ou outro leitor um pouco menos afeito à boa interpretação de texto não me entenda mal: o deficiente merece ser tratado com compaixão pelos demais seres humanos por estar em relativa vulnerabilidade. Grifei a palavra "relativa" porque nada impede um deficiente de se destacar por seu intelecto. Muito embora sua autonomia física tenha sido tenha tragicamente limitada, o deficiente não morre totalmente para vida por ter adquirido ou nascido com uma ou outra limitação física. Portanto, não causa espécie alguma ver deficientes físicos se dedicando a outras atividades que não lhes exijam ir além de suas limitações. No entanto, por motivos óbvios, é descabido exigir que os deficientes continuem buscando um modo de vida em descompasso com sua atual realidade física. O amável leitor que discordar de mim neste ponto demonstrará um raciocínio bastante infantil. Que um deficiente físico cuide da sua saúde é coisa meritória, mas querer ir além das suas limitações, como acontece nas paraolimpíadas, é reprovável.

O espetáculo deprimente que são as Paraolimpíadas (sejam de verão ou de inverno) carrega em si o nefasto e estúpido vírus do igualitarismo e a abjeta (e não menos estúpida) ideologia da "inclusão social". Essas competições são a quintessência do politicamente correto por exaltarem a inferioridade e cultuarem a fraqueza, diante das reações mais ensaiadas artificiais do (diminuto) público perante um espetáculo tão chato e sem emoção. Aliás, percebam que o público (presente e telespectador) das Paraolimpíadas é uma fração diminuta do público dos Jogos Olímpicos de verdade. E outra: não é cobrado ingresso para essas competições. A dura realidade se impõe.

É um teatro, puríssimo fingimento mútuo. Os atletas fingem que são o supra-sumo da competitividade, e o público finge que acredita nisso. A mídia entra no elenco no papel de explorar os apelos sentimentais mais piegas possíveis, para comover o público com o esforço alheio, muito embora a "emoção" do público seja totalmente fingida e/ou inexistente. É óbvio que essas competições não têm emoção alguma, pois os deficientes físicos jamais deveriam participar delas, uma vez que não reúnem plenas condições físicas para competir, e competição sem emoção não é competição. O resultado seria muito parecido se criassem competições esportivas olímpicas para velhos caquéticos acima de 80 anos para promover a "inclusão social" e depois, da maneira mais fingida possível, celebrar suas vitórias. Seria igualmente ridículo e patético.

Acredito que os amáveis leitores sejam adultos, e realistas e, portanto, concordarão comigo: esses espetáculos são pueris e patéticos. Repito: as Paraolimpíadas são uma das faces mais nojentas do politicamente correto. Ela cultuam a fraqueza em sua expressão mais fiel. Trata-se de um espetáculo deprimente cujo pano de fundo é o igualitarismo do mais estúpido. O resultado é desastroso.

quarta-feira, 5 de março de 2014

Por que o utilitarismo é inútil

Eu quero que meus aparelhos funcionem. Eu quero que os aviões cumpram os horários de partida e chegada. Eu quero que a eletricidade e a Internet funcionem. Eu quero usar minhas coisas que são úteis. Eu quero utilizar meus utilitários. E quem não quer tudo isso? Todos valorizam as soluções eficientes, eficazes e econômicas, e é assim que deve ser. Para os problemas do dia-a-dia, somos todos utilitaristas.

No entanto, aplicado aos sistemas sociais, o utilitarismo é inútil. A proposta prática do utilitarismo é perguntar “o que proporciona o maior bem para o maior número de pessoas?” Esse lema foi cunhado pelo excêntrico inglês Jeremy Bentham (1748 -1832). Bentham também fez a seguinte observação: “A natureza pôs a humanidade sob o comando de dois mestres soberanos: a dor e o prazer” (The Principles of Morals and Legislation, p. 1, Capítulo 1).

“O maior bem para o maior número de pessoas. Motivado pela dor e pelo prazer”. Aparentemente, isso funciona. Contudo, os problemas do utilitarismo ficam claros quando colocamos um pouco mais de pressão teórica sobre seus pressupostos. O primeiro problema do utilitarismo é a opinião pessoal. Podemos concordar que queremos o maior bem para o maior número de pessoas, mas não é possível chegar a um acordo sobre o que, em princípio, é bom. As opiniões pessoais variam.

Sem critérios externos e mais universais, quem pode dizer o que é “bom”, e a quem cabe escolher? Basta examinar a Rússia estalinista para ver um exemplo histórico claríssimo de algumas pessoas decidindo qual seria “o maior bem para o maior número de pessoas”, tendo como resultado um grande bem para um pequeno número de pessoas, e um grande mal para um número muito maior.

O segundo problema do utilitarismo é o da proporcionalidade. Que nível de "bondade" procuramos atingir? É bom que um cidadão tenha o que comer, e é ainda melhor que ele tenha acesso à educação. Melhor ainda será se ele tiver pleno acesso à saúde. Mas e se o verdadeiro bem para uma pessoa for mais que isso? É bom quando as necessidades físicas são atendidas, mas melhor ainda é viver por algum objetivo ou alguma finalidade maior. E o amor, a beleza e a verdade? E a possibilidade de atingir a perfeição moral? Não há dúvida de que são exemplos de um bem muito maior.

A realização pessoal e a perfeição moral (que são grandes bens) só podem ser conseguidas através de dificuldades, autodisciplina e sacrifício pessoal. Para atingir esse bem maior, é necessário passar por dificuldades. Portanto, para conseguir o maior bem para o maior número de pessoas, pode-se, por exemplo, precisar fazer a guerra ou aceitar uma redução de salários ou trabalhar mais horas por dia. Agora, passo a levar em conta a proporcionalidade do bem. Queremos que o maior número de pessoas receba um bem realmente e incrivelmente muito grande, ou queremos que elas se contentem apenas com pão e circo?

O terceiro problema do utilitarismo tem a ver com o segundo. É o problema da dor. Se buscamos o maior bem para o maior número de pessoas, isso implica que queremos o maior prazer para o maior número de pessoas, mas o verdadeiro prazer não pode ser atingido sem dor. Quero dizer que qualquer coisa que valha a pena ter vale a pena pagar. Qualquer coisa que proporcione um prazer verdadeiro e duradouro custa alguma coisa. Pode custar tempo, dinheiro, autodisciplina, ou abnegação. Portanto, para que o maior número de pessoas possa ter o máximo prazer, elas devem passar por algum tipo de dor. Elas devem pagar por seu prazer (do contrário, não será um verdadeiro prazer).

Além disso, e se o “bem” que alguém decide ser necessário para o maior número de pessoas não for bom para mim? E seu eu não quiser o bem que alguém decidiu que eu devo ter? E se eu não quiser participar do programa de esterilização ou da política de "filho único" que o Estado impõe? E seu eu não quiser prestar o serviço militar obrigatório? Nesse caso, o ideólogo utilitarista deverá usar a força para impor esse “maior bem para o maior número de pessoas”. Portanto, ele não proporcionará o maior bem, mas um grande mal em sua ingênua tentativa de estabelecer o "bem maior".

Isso nos leva ao quarto problema do utilitarismo: o poder. Para que o utilitarismo funcione, alguém, nalgum lugar, precisa decidir o que é bom para o maior número de pessoas e, depois, impor essa decisão. Esse poder pode ser uma ditadura, ou pode ser a tirania do domínio da maioria. Seja como for, é possível impor um grande sofrimento e grandes crimes podem ser cometidos em virtude dos poderes de quem decidir o que proporcionará o maior bem para o maior número de pessoas. Cegos por seus sonhos utópicos, eles eliminarão sem pejos todos os que atrapalharem seu progresso para o admirável mundo novo.

É por isso que o utilitarismo, por si, não traz o maior bem para o maior número de pessoas, e sim o maior mal. O utilitarismo só pode funcionar como um critério menor de "bem". O louvável objetivo do "maior bem para o maior número de pessoas" precisa ser equilibrado e limitado por um código moral superior que não pode ser inventado pela humanidade, um código moral proveniente de uma autoridade superior e dado à humanidade por meio de revelação. Chamamos esse código de "Os Dez Mandamentos".